意識はどこから来るのでしょうか？それは脳の創発的な特性なのでしょうか、それとももっと根本的な、物質自体に本質的に備わっているものなのでしょうか？それは現実なのでしょうか、それとも私たちのニューロンが作り出した単なる幻想なのでしょうか？これらは何世紀にもわたって哲学者や科学者を悩ませてきた疑問ですが、今日では神経科学と量子物理学の進歩のおかげで、新しく驚くべき答えが見つかりつつあります。そのうちの 1 つは汎心主義であり、これによると、意識は最も単純な粒子から大空の星に至るまで、あらゆる場所に存在するという理論です。それは今日の挑発でしょうか、それとも明日の科学革命でしょうか?
考える椅子
お気に入りの肘掛け椅子に座って、「安心してください...あなたは私を押しつぶしているのです」というささやき声を聞いているところを想像してみてください。矮小化するつもりはありませんが、汎心主義によれば、それはまさに次のように機能します。最も複雑なものから最もありふれたものに至るまで、あらゆる物体はかすかな意識を持つ可能性があります。このアイデアはあなたを笑顔にする (または震えさせる) かもしれませんが、そのルーツは古代にあります。 すでに500世紀には イタリアの哲学者 フランチェスコ・パトリッツィ 彼は、全宇宙には宇宙の魂が浸透していると主張した。ロマンチックなビジョンは、900 世紀には科学的還元主義の勝利に取って代わられました。今日、まだ解明されていない意識の謎に直面して、汎心主義が復活しつつあります。
1つのニューロンだけでは春は作られない
出発点は次のとおりです。神経科学の進歩にも関わらず、 私たちはまだ説明できていない 1.5キロの脳組織がどのようにして主観的な経験、つまり意識があるという「感覚」を生み出すことができるのか。これは意識の有名な「難しい問題」であり、心の哲学者たちが山のような紙と川のようなインクを消費する原因となっています。 しかし、意識が脳から出てこないとしたら、それはどこから来るのでしょうか? 汎心主義は視点を逆転させます: もしも 物質の基本的な性質、質量や電荷など？もしすべての粒子がわずかな「精神性」を持っていたとしたら、意識は生物学的な奇跡ではなく、宇宙に広く普及した特徴となるでしょう。
汎心主義、イタリアとアメリカの問題
とりわけ、2 人の神経科学者がこの考えに信憑性を示しています。 ジュリオ・トノーニ そしてアメリカ人 クリストフ・コッホ. 彼らによると、意識は何かがあるたびに現れます。 統合され差別化された物理システムつまり、多くの相互接続されているが別個の部分があります。確かに脳のようなものです。しかし、結晶や水の渦のようなものでもあります。トノニ氏とコッホ氏によれば、システムが複雑で組織化されればされるほど、より意識的になるという。これが、ニューロンの集合体が石よりは「覚醒」しているが、猫や人間よりは「覚醒」していない理由です。それは、あたかも普遍的なソフトウェアであるかのように、意識をビット単位で測定する統合情報理論です。
しかし、さらに先を行く人たちがいます。 あたり 一部の汎精神主義者 (そしてのために マイクロソフトの研究者による）、星や銀河も、巨大な宇宙の脳のように、意識を持っている可能性があります。これは、宇宙が生きていて感覚を持った有機体として見られていた頃の、私たちの祖先の神秘的なビジョンに私たちを連れ戻す、魅力的な提案です。
私たちは最も大胆な憶測の領域にいます。意識が物質の特性であるという経験的な証拠はまだなく、ましてやそれが宇宙に浸透しているということはありません。私の「詩的な」意見が必要な場合は、汎心主義には現時点でメリットが 1 つだけあります。それは、私たちに自分の周りの世界を違った目で見させてくれるということ、最も質素で取るに足らない物であっても魂と尊厳を取り戻すということです。
汎心主義の宿敵: 意識か幻想か?
明らかに、誰もが汎心主義の道をたどるわけではありません。多くの科学者や哲学者にとって、これは意識の問題を回避しようとする必死の試みであり、何も説明できない形而上学的な取り締まりに過ぎない。英国の哲学者のように、 キース・フランク、意識の存在自体を否定するようになり、それを脳が作り出した幻想であると決めつけます。お好みであれば、逆の過剰です。この「排除主義者」のビジョンによれば、私たちが意識と呼んでいるものは、心のいたずら、つまり、私たちが生物学的な自動機械以上の何かであると信じ込ませる高潔な幻覚にすぎません。不穏な見通しは、私たちの最も貴重な宝物、つまり自分が自我であり、主体であり、宇宙における意識の火花であるという感覚を奪います。
難しい問題は難しいままです
結局のところ、唯一確かなことは、意識は依然として未解決の科学の大きな謎であるということです。神経科学と心の哲学の進歩にもかかわらず、細胞の塊がどのようにして主観的な経験、つまり意識していると「どのように感じるか」を生み出すことができるのかについて、私たちはまだ納得のいく説明を持っていません。
汎心主義はこの課題に対処する大胆な試みですが、答えよりも多くの疑問を引き起こします。 すべてに意識があるなら、なぜ私たちが座っている椅子から痛みの叫び声が聞こえないのでしょうか?そして、個々の粒子の意識はどのようにして生命体の統一的で一貫した意識に統合されるのでしょうか?これらは私たちを出発点、つまり意識の難しい問題に立ち返らせる質問です。デカルトからチャルマーズに至るまで、あらゆる時代の最も偉大な思想家たちを悩ませてきたこのパズルは、今でも私たちを唖然とさせ、魅了し続けています。
しかしおそらく、これがまさに意識の美しさである。つまり、意識がいかなる還元的な説明も免れ、意識を客観化して分析しようとするあらゆる試みに抵抗するという事実である。意識は私たちの中に宿る神秘であり、それが私たちを人間にし、宇宙の参加者たらしめているのです。それは私たちに「私」と言わせ、冷たくて無関心な宇宙の中で私たちが生きていて本物であると感じさせる神の輝きです。
